法然上人のお言葉― 元祖大師御法語 ―

御法語

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現代語訳

至誠心しじょうしんというは、大師釈だいししゃくして宣のたまわく、「至しというは真しんなり。誠じょうというは実じつなり」と云いえり。ただ真実しんじつ心しんを至誠心しじょうしんと善導ぜんどうは仰おおせられたるなり。

至誠心については、善導大師が解釈して、「〈至〉というのは〈真〉である。〈誠〉というのは〈実〉である」と言われています。真実心こそが至誠心である、と大師はおっしゃったのです。

※至というは…実なり＝『観経疏』「散善義」（『浄全』二・五五頁下）。

真実しんじつというは、もろもろの虚仮こけの心こころのなきをいうなり。虚仮こけというは、貪瞋等とんじんとうの煩悩ぼんのうを起おこして正念しょうねんを失うしなうを、虚仮心こけしんと釈しゃくするなり。

「真実」というのは、さまざまな嘘偽うそいつわりの心がないことをいいます。「嘘偽り」というのは、貪むさぼりや憎しみなどの煩悩を起こして、正しい念おもいを失うことであり、それを「嘘偽りの心」と解釈するのです。

総すべてもろもろの煩悩ぼんのうの起おこることは、源みなもと、貪とん瞋じんを母ははとして出生しゅっしょうするなり。

およそ、どのような煩悩も、もともとは貪りと憎しみと〔愚痴と〕を母として生まれ出るのです。

貪とんというについて喜足小欲きそくしょうよくの貪とんあり、不喜足大欲ふきそくだいよくの貪とんあり。いま浄土宗じょうどしゅうに制せいするところは、不喜足大欲ふきそくだいよくの貪とん煩悩ぼんのうなり。まず行者ぎょうじゃ、かようの道理どうりを心こころ得えて念仏ねんぶつすべきなり。これが真実しんじつの念仏ねんぶつにてあるなり。喜足小欲きそくしょうよくの貪とんは、くるしからず。

さて、貪りということについては、つつましい貪りもあり、強欲な貪りもあります。いまこの浄土宗で禁じるのは、強欲な貪りの煩悩です。念仏者はまずこのような道理をわきまえて念仏すべきです。これが真実の念仏というものです。つつましければ貪りもさしさわりはありません。

瞋しん煩悩ぼんのうも、敬上慈下きょうじょうじげの心こころを破やぶらずして道理どうりを心こころ得えんほどなり。

憎しみの煩悩にしても、目上の人を敬い、目下の人をいたわる心を失わずに、道理をわきまえる程度です。

痴ち煩悩ぼんのうというは、愚おろかなる心こころなり。この心こころを賢かしこくなすべきなり。まず生死しょうじを厭いとい、浄土じょうどを欣ねがいて、往生おうじょうを大事だいじと営いとなみて、もろもろの家業かぎょうを事こととせざれば、痴煩悩ちぼんのうなきなり。少々しょうしょうの痴ちは、往生おうじょうの障さわりにはならず。

愚痴の煩悩とは、愚かな心のことです。この心を賢くしなければなりません。まずこの迷いの境涯を厭い、浄土を欣ねがって、往生こそが大事だと思いながら〔念仏に〕励み、さまざまな世間の家業のほうを大事だと思わないなら、愚痴の煩悩は無いに等しいのです。少々の愚かさは往生の妨げにはなりません。

これほどに心こころ得えつれば、貪瞋等とんじんとうの虚仮こけの心こころは失うせて、真実心しんじつしんは易やすく起おこるなり。これを浄土じょうどの菩提心ぼだいしんというなり。

この程度に理解しさえすれば、貪り、憎しみなどの「嘘偽りの心」は消え失せて、真実の心は容易に起こるのです。これを浄土宗の「菩提心」と言います。

詮せんずるところ、生死しょうじの報ほうを軽かろしめ、念仏ねんぶつの一行いちぎょうを励はげむが故ゆえに、真実心しんじつしんとはいうなり。

要するに、俗世間での報いを重視せず、念仏の一行に励むので、真実心と言うのです。

※生死の報を軽しめ＝「この世での幸不幸や利害損得に振り回されず」の意。